“兔年個人空間”尾短，“龍年”將至，天然要說說龍了。早在先秦，中華平易近族的祖先就將干支編年之十二地支里的“辰”與“龍”聯絡起來，這從湖北云夢睡虎地出土的秦簡上就可以找到明證。而在與十二地支絕對應的十二種植物中，鼠、牛、虎、兔、蛇、馬、羊、猴、雞、犬、豕這十一種都是真正的存在的植物，唯獨龍是天然界不存在的“神靈”，但它是中華平易近族祖先敬畏的昊天抽像化之物。蓋因先平易近崇奉天道，以為上帝宰人與萬物，但是天是有形的，“其年夜無外”（《莊子》）；“道”又是“惚兮恍兮”的，“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后”，“有物混成，後天地生，寂兮寥兮，自力而不改，周行而不殆，可認為六合母。吾不知其名，字之曰道”（《老子》）。
為了掌握“道”的“周行不殆”的紀律，先平易近將生孩子生涯中的良多熟悉都做了符號式的記載，從而“不雅乎地理，以察時變”（察看天象，以清楚時序的變更），“不雅乎人文，以化成全國”（察看人類社會的各類景象，以教導傳染感動的手腕來管理全國）。“人文”與“文明”的概念和思慮便開端領導先平易近的社會了。
先平易近用最簡略的符號“”與“”，來表現六合萬物“一陰一陽之為道”，又用其三疊的卦象符號，來表現“三才”——天、地、人，由此組分解八卦——乾天、坤地、巽風、震雷、艮山、兌澤、離火、坎水八種符號，又加為六疊的六十四個卦象符號，并分辨附上卦辭和爻辭，用“抽像思想”的文字來表述“抽象思想”的三才紀律。在這六十四卦中，當然要將最敬畏的天——乾列為首卦，其符號“”稱“六爻”，每爻都附之以爻辭，于是龍的圖騰文明呈現了。先平易近專心目中無形象的“龍”，來表述有形無象的乾天之道；用七段“龍”在六合間的生態變更，來表述天道于分歧時空景況下的變更。例如第一聚會場地爻“潛龍勿用”（埋伏的龍還沒碰到展用才幹的機遇），第五爻“飛龍在天，利見年夜人”（龍高漲在遼闊的天空，恰是利于年夜有作為之人呈現的時辰）。篇幅無限，恕紛歧一羅列了。三十年前，我參照1973年后出土的帛書《易》與竹簡《易》，調劑傳世（今本）《易經》的經文，并譯成口語文，附上四百五十幅白描插圖，出書了中國首部《易經畫傳》，“乾”之“龍”即詳載此中。
乾卦“六爻”皆陽，先平易近遂將植物中極具陽剛之美的“部件”——巨蟒之身、駿馬之姿、猛虎之肢、雄鷹之爪、年夜獸之頭、巨鹿之角、猛獸之須毛……配合聚分解人們到處可見的飛龍、坐龍、臥龍、盤龍的抽像。
當然，這尊中華平易近族公認的龍，其抽像是有一個演變的1對1教學經過歷程的。六千年前的彩陶上那似蛇非蛇的龍，紅山文明的“C”形無肢的龍、平嘴短首的“豬龍”，還有河南濮陽的蚌塑龍，它置于“東白虎”的對面，天然是“西青龍”的明證了！至于漢、唐、宋以降的諸龍抽像，基礎定型，古人一目了然。
既然龍在中漢文明中成為登峰造極的圖騰形義，也就意味著它是最上乘的比方。司馬遷的《史記》曾載孔子拜會老子，凝聽老子的教導，事后他對門生們感嘆道：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，瑜伽場地吾知其能走。走者可認為罔，游者可認為綸，飛者可認為矰。至于龍，吾不克不及知其乘風云而上天。吾本日見老子，其猶龍邪！”老子竟是孔圣人心目中的龍啊！
總之，千秋以來，龍的抽像早已深刻人心，由此衍生出的豐盛多彩的龍文明，盡可放筆成書，揮灑成畫。僅見于文學作品中的龍，就不乏其人，但我印象最深入的，當屬平話藝人們在《共享會議室三國演義》“青梅煮酒論好漢”一回中，借曹操之口對劉備所述的阿誰“龍”：“龍能年夜能小，能升能隱；年夜則興云吐霧，小則隱介躲形；升則高漲于宇宙之間，隱則埋伏于波瀾之內。方今春深，龍乘時變更，猶人失意而縱橫四海。龍之為物，可比世之好漢。夫好漢者，襟懷胸襟弘願，腹有良謀，有包躲宇宙之機，吞吐六合之志者也。”言辭擲地有聲，一口吻誦讀上去，又何其壯哉？
甲辰年將至，書此片言，以祝吾“龍的傳人”旺盛發財，吉運昌隆！